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《周易正义》又《周易注疏》计十三卷（宋版）。魏王弼晋韩康伯注，唐孔颖达正义，定稿于公元六五三年是唐代科举取士的标准用书，长其立于学官，也是易学史上除《经》《传》以外的重要典籍。

周易正义序

略附之卷首尔八论

论“易”之三名

第二论重卦之人

第三论三代《易》名

第四论卦辞爻辞谁作

第五论分上下二篇

第六论夫子《十翼》

第七论传《易》之人

第八论谁加“经”字

周易注疏卷

乾

周易注疏卷第二

坤

屯

蒙

需

讼

周易注疏卷第三

师

比

小畜

履

泰

否

同人

周易注疏卷第四

大有

谦

豫-

随

蛊

临

观

噬嗑

贲

剥

周易注疏卷第五

复

无妄

大畜

颐

大过

坎

离

周易注疏卷第六

咸

恒

遁

大壮

晋

明夷

家人

睽

蹇

解

周易注疏卷第七

损

益

央

姤

基

　……

周易注疏卷第八

周易注疏卷第九

周易注疏卷第十

周易注疏卷第十一

周易注疏卷第十二

周易注疏卷第十三

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周易注疏卷

　　乾：元、亨、利、贞。

正义曰：“乾”者，此卦之名。谓之卦者，《易纬》云：“卦者挂也，言悬挂物象，以示于人，故谓之卦。”但二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，乃谓之卦也。故系辞云“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也。此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者?天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也。”言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲以法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以应天象以教人事。

　……

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初六，師出以律，否臧凶。［注云：爲師之始，齊師者也。齊衆以律，失律則散，故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦，故師出不以律，否臧皆凶。］象曰：「師出以律」，失律凶也。［【疏】正義曰：「初六，師出以律」者，律，法也；初六爲師之始，是整齊師衆者也。既齊整師衆，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云「師出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行師，无問否之與臧，皆爲凶也。「否」謂破敗，「臧」謂有功，然「否」爲破敗即是凶也，何須更云「否臧凶」者？本意所明，雖臧亦凶。「臧」文既單，故以「否」配之，欲盛言臧凶，不可單言，故云否之與臧，皆爲凶也。象曰「失律凶」者，釋「師出以律」之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。］

然易之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若乾「元亨利貞」及「九五，飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其剥「不利有攸往」，離之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶，是吉凶未定，亦不言吉凶。若乾之九三「君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎」，若屯之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字」，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱「无咎」者，若不有善應則有咎，若有善應則无咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之。若坤之六五「黄裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此，餘可知也。亦有於事无嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若剥之初六「剥牀以足，蔑貞凶」，六二「剥牀以辨〔一〕，蔑貞凶」者，此皆凶狀灼然而言凶也。或有一卦之内，或一爻之中，得失相形，須言吉凶，若大過九三「棟橈凶」，九四「棟隆吉」，是一卦相形也；屯卦九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異，若訟卦「有孚窒惕，中吉，終凶」之類是也。大略如此。原夫易之爲書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻爲例，義有變通也。「悔吝者，憂虞之象也」者，經稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不已，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事已過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則易之爲書亦有小吉，則无咎之屬，善補過是也。此亦小吉，而不言者，下經備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德别言，故於此不言也。其「以祉」、「有慶」、「有福」之屬，各於爻卦别言，故不在此而説。且易者戒人爲惡，故於惡事備言也。

謙必獲吉，其吉可知，故不言之也。凡《易經》之體有吉理可知而不言吉者，即此謙卦之繇及乾之九五「利見大人」，是吉理分明，故不云「吉」也。諸卦言「吉」者，其義有嫌者，爻兼善惡也。若行事有善，則吉乃隨之。若行事有惡，則不得其吉。諸稱「吉」者，嫌其不吉，故稱「吉」也。若坤之六五，及泰之六五，並以陰居尊位，若不行此事則无吉，若行此事則得其吉，故並稱「元吉」。其餘皆言吉，事亦倣此。亦有大人爲吉，於小人爲凶，若否之九五云「休否，大人吉」是也。或有於小人爲吉，大人爲凶，若屯之九五「小貞吉，大貞凶」，及否之六二「包承，小人吉」之類是也。亦有其吉灼然而稱「吉」者，若大有上九「自天祐之，吉无不利」之類是也。但《易》之爲體，不可以一爲例。今各隨文解之，義具諸卦之下。今謙卦之繇，其吉可知也。既不云「吉」，何故初六、六二及九三並云「吉」者？謙卦是緫諸六爻，其善既大，故不須云「吉」也。六爻各明其義，其義有優劣，其德既小，嫌其不吉，故須「吉」以明之也。

故以言之爲道，以數言之謂之一，以體言之謂之无，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，緫而言之，皆虚无之謂也。

坤下震上。豫：利建侯行师。

[疏]正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。动而众说，故可利建侯也。以顺而动，不加无罪，故可以行师也。无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗，故无元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利贞”也。庄氏云：“建侯，即元亨也。行师，即利贞也。”案：《屯卦》“元亨利贞”之后，别云“利建侯”，则“建侯”非“元亨”也。恐庄氏说非也。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况“建侯行师”乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！

[疏]“《彖》曰豫刚应而志行”至“大矣哉”。正义曰：“豫，刚应而志行，顺以动，豫”者，“刚”谓九四也；“应”谓初六也。既阴阳相应，故“志行”也。此就爻明豫义。顺以动，坤在下，是顺也。震在上，是动也。以顺而动，故豫也。此以上下二象明豫义也。自此巳上，释豫卦之理也。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？”者，此释“利建侯行师”也。若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。天地尊大而远，神之难者犹尚如之，况於封建诸侯、行师征伐乎？难者既从，易者可知。若“建侯”能顺动，则人从之。“行师”能顺动，则众从之。天地以顺动，故日月不过而四时不忒。自此以下，广明天地圣人顺动之功也。若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。“圣人以顺动，则刑罚清而民服”者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故“刑罚清”也。刑罚当理，故人服也。“豫之时义大矣哉”者，叹美为豫之善，言於逸豫之时，其义大矣。此叹卦也。凡言不尽意者，不可烦文其说，且叹之以示情，使后生思其馀蕴，得意而忘言也。然叹卦有三体：一直叹时，如“大过之时大矣哉”之例是也；二叹时并用，如“险之时用大矣哉”之例是也；三叹时并义，“豫之时义...

书籍介绍

《周易正义》又《周易注疏》计十三卷（宋版）。魏王弼晋韩康伯注，唐孔颖达正义，定稿于公元六五三年是唐代科举取士的标准用书，长其立于学官，也是易学史上除《经》《传》以外的重要典籍。